坤为地[坤下坤上]

　　坤：元亨，利牡马之贞。君子有枚往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。

　　初六：履霜，坚冰至。

　　六二：直方大，不习无不利。

　　六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

　　六四：括囊，无咎，无誉。

　　六五：黄裳，元吉。

　　上六：龙战于野，其血玄黄。

　　用六：利永贞。

　　【译文】

　　坤卦，坤下坤上，它由六个阴爻组成。象征地。坤属于静、柔、顺。它以顺从为主，其性柔弱。象征天地间生息之气始于天，其形生于地。天是所施之本源而地是承载之基。它和乾卦分开来看，各有自已的特点和性质，合起来又是无法分离的整体。三画卦乾的性质是健，六画卦乾的性质则是至健;三画卦坤的性质是顺，六画卦坤的性质是至顺。有健才有所谓顺，有顺才有所谓健。健与顺是互为前提，对立统一的。犹如天地、阴阳、男女之两两不可分割一样，所以古人说乾坤是“易之门”，而不单说乾或单说坤。《序卦传》说：“有天地然后有万物”，正是把天地生万物与乾坤成诸卦看成是一回事。天与地是同步的，乾与坤也是同步的。天地是万物之首，乾坤是六十四卦之首。《周易]首乾次坤，正如所说的“有天地然后有万物”和六十四卦生诸乾坤，把乾坤是“易之门”，“易之蕴”的思想完整、深刻地表达出来了。

　　坤卦：有使万物滋生、亨通之性，利于以柔顺为其性，就像健行的母马执著于正道。君子前进，必有所为，但领先则要迷失，随后才能有所得，有主宰，困而有利。如果不遵守柔顺之德，想要炫耀自己，求自我表现，则失去其所依归。若能跟从其主，以阳为主，而听从之，便可以达到亨通之境。西南属于坤的方位。西南又是阴卦—龚、离、坤、兑等卦之居所;东北属良的方位。凡阳卦—乾、坎、民、震等卦之居所。因此，以坤之阴往西南，就可得到自己的同类，以便携手而得到吉利。至于东北，那是属于阳的方位。往东北去，便失去其同类。可是如果能安分守其贞正，也就可以吉利。

　　坤卦依通常的情形来说，任何事只要多加努力，自有吉利的结果。卦意显示，受用于他人，奉命以行事是良好的时机。坤含有优柔寡断之意，因而商谈之奉总会遇到对方在数衍，以至于李体不得顺利进展。同时，也会陷入为他人之事费神操心甚为辛劳的情形。

　　初六：脚踩在薄薄的秋箱上，预示了结上坚冰的寒冬季节即将来临。

　　初六爻是坤卦最下方的阴爻，在初始的位置，阴气凝结成霜，论气力还相当薄弱。但是，到了降箱的季节，阴气相加，必然逐渐增强其力，终将成为坚冰—冰为乾之象。这是取极其平凡的季节变化来说明这一卦。君子应见微而知著，见小而知大，见因而知果，见果而知因。

　　六二：阴爻居阴位，最为纯正，坤德具备了平直、方正、广大的特性。本于自然，不需要学习，也不会不利，这正是大地法则的光明伟大。

　　六二：阴爻阴位得正，又在下卦中位，所以中正、最纯粹。是坤卦成卦的主爻。直、方、大，完全是以坤卦代表大地的形势观象而言。因为大地一直向前延伸，有方向可循，而且又极其广大，代表了大地的三种德性。

　　六三：蕴涵文采美德，可以守持正道。但随着时间的推移，终会被发现，或许不得不跟随君王从事政务。但只要自已谨慎而不居功自傲，最后才能有结果。 六三是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍保有积极的力量。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远不变。

　　六四：将口袋收紧，不会有什么过错，谨言慎行，虽然得不到赞誉，却可避免灾祸。

　　六四爻是阴爻，处于阴位，却在上卦的最下位，虽然得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位里。说明要进行收效。

　　六五：穿黄色的下服，以象征要保持中庸，是最为吉样的。

　　六五爻在上卦中位，处阳位，故不正。因处中，故以黄色象征。黄色指大地的颜色，是土，也是中央的颇色，坤卦以示人为臣、为妻之道为主，所以才以下饰之服系其爻辞。

　　上六：龙在原野相斗，流出黑黄色的血。

　　上六爻已达到六爻的最高位，又是阴位，而坤卦又全部是阴爻，因而，阴已旺盛到极点，处在阴极反阳的地位，不能不与阳争。阴气凝结之初为箱，逐渐到坤卦的上爻，经过了一段时问，终于达到极点成为坚冰—[乾]。上爻是成为坚冰的时候。阴阳相争，亦即小人与君子、邪恶与正义相争，结果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流出黑黄色的血来象征。

　　用六：宜于永远格守正道。

　　用六正好与乾卦的用九相对称，它的意思是阴之道即为臣、为妻之道。因此要始终不违背柔顺的态度，守其贞正永不变志，则事卒得其宜，可获得团满的结果。

　　《象》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。北马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子枚行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无班。

　　【译文】

　　《象传》说：至善至美啊!坤卦的元始，万物赖以生长，顺承着天。大地深厚，负载万物，具备无穷的德行。包容、广阔、光明、远大，使各种各类的物，都能顺利地生长。雌马阴柔，属地一类，具有在地上驰骋的无限能力，而且性情柔顺、纯正、执著，这是君子应当效法的。坤在乾前，就会迷失路途，随其后才能找到常规。向西南方向，可以得到朋友，能与同类偕行;向东北方向，将会失去朋友，但最终仍有客庆福祥。君子行事，能安定固守坤道，永远与柔顺之坤德相应，就可永保平安。

　　《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。“履霜坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。用六“永贞”，以大终也。

　　【译文】

　　《象传》说：坤象征着大地的形势，君子应当效法大地，如同坤地包容万物又能承载万物的德性一样，将德化推广普施，以完成天贼予的使命。

　　[初六]“履箱坚冰”，阴气开始与阳气结合，凝结而成霜。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失，顺从这一规律发展，阴气日渐增长，将导致“坚冰”的产生。

　　[六二]六二代表阴气，它的运动，凝为大地，平直且方正。“不习无不利”，这正是大地法则的光明伟大。

　　[六三]“含章可贞”，按照时令的变化发扬大地之美质。“或从王事”，其智慧则以时机的变化而广大。

　　[六四]“括囊无答”，谨懊小心就不会有祸患。三爻四爻固然都是隐藏其才不显露，可是三爻的含章带有谦让之意，而四爻的括囊促人誉戒的意思较为深切。

　　[六五]“黄裳元吉”，表明含蓄、谦和，文采居中不外露。

　　[上六]“龙战于野”，是因为穷途末路，迫不得已，当然凶险。事物的变化，总是到了极点处，才变成另一番面目。

　　用六“永贞”，表明坤卦之六爻皆变为阳，即转化为乾阳，乃是永恒的法则。也就是说，只有永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。

　　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。“后得主”而有常，含万物而化光。坤道其顺乎?承天而时行。

　　积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣裁其君，子拭其父，非一朝一夕之故，其所由来者，渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。

　　直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　　阴虽有美，含之;以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。

　　天地变化，草木蕃;天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎，无誉”，盖言谨也。

　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也!

　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。

　　【译文】

　　《文言传》说：坤的本性极其柔顺，但其承乾而动，也是柔中有刚;极静，但德行方正，坤阴承乾阳之后，遵守主从关系的常规，阳施阴受而含育万物，并使之发扬光大。坤道体现的规律岂不是非常柔顺吗?它乘承了天的意志，而依时序运行。

　　积善的家族，必然有众多吉庆遗留给子孙;积恶的家族，必然有众多的祸殃遗留给后代。臣下杀死君王，儿子杀死其父等大恶事，绝非偶然爆发，必有根由，定是小恶逐渐积累出来的。由于为君为父的该早日辨别是非，却未能早日觉察防范的缘故。

　　所以，《易经》坤卦[初六]说：“展霜，坚冰至”，这是事物发展的必然趋势。

　　[六二]“直”即正，“方”指义。君子的正直出干内心，则必有尊敬之意，待人接物各得其宜。只要确立了敬义精神，他的德性绝非浅陋，所以说，“直方大，不习无不利”，是说君子的行为，是不必怀疑或指责的。

　　[六三]阴柔虽然是美德，但要含蓄，不能外露;用来从事君王的政务时，不敢居功。这是地顺天的道理，妻从夫的道理，臣忠君的道理，亦即处于从属地位时必须遵守的道理。坤阴只成乾阳之德，生育万物，自己无成功可言，但能够代替乾阳终其功业。 在天地的自然变化中，会出现草木繁茂;如果天地闭塞不通，贤能的人就要隐退匿迹了。所以，《易经》坤卦[六四]说：“括囊，无咎，无卷”，大概是阐述谨懊戒惧处世的道理吧!

　　[六五]君子的美质好比黄色中和，通情达理，则辛理无不通达条杨。应当使自已处于正当的地位，把美德蕴存于内心，畅流于四肢，发挥于外而成就事业，这才是坤之美德得到了最高的体现。

　　[上六]坤阴已经到达极盛的位呈，类似于阳，因而一反从阳的原则，与阳发生战斗。交战双方木是极盛的阴与消退的阳，为消除无阳与阴战的嫌疑，所以称为“龙”战。称“龙”战，又恐认为无阴，所以称“血”表示未离阴位。玄黄，表示天地相杂，阴阳不分。天为玄色，地为黄色。

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