《序卦传》说：“益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。”万物没有增益到盈满而不溃决的，这就是夬卦为什么接于益卦的后面。

　　夬卦与剥卦相反。剥卦以五个阴爻剥落一个阳爻，阳爻几乎被剥落尽了。剥是削的意思，阴柔的用心险恶，所以剥削也特别刻薄。夬卦以五个阳爻决去一个阴爻，阴爻几乎穷尽了。夬是决的意思，阳气刚强果决，所以它的决公正而光明磊落。卦体乾在下，兑在上，泽在天上，有决开而向下流的趋势，所以称这一卦为夬。

　　夬：扬于王庭，孚号，有厉，吉。告自邑，不利即戎，利有攸往。

　　[经传释义]

　　夬，五个阳爻壮盛，而孤零的阴爻即将消尽。兑卦在乾卦上面，是一个阴爻处于众阳爻之上，其势力足以压制众阳爻，而众阳爻虽然壮盛而要决去阴爻，却不敢轻率行动。乾为王，兑为口，“扬于王庭”，指在君王的朝堂上宣明小人的罪恶。“孚号”，五个阳爻同心同德，异口同声，呼号伴侣，以决去一个阴爻。“有厉”，譬如“履虎尾”而“呸人”，卦时危险，值得畏惧，所以说“有厉”。

　　兑卦二爻变阴则上卦为震，震为告。兑卦上爻本来是坤，坤为邑，“告自邑”即告自坤。坤阴的势力到兑卦已经孤单弱小，告自坤是希望它变阳而从乾，去除邪恶，改就正道而成为君子。倘若仗恃这一个阴爻而与五个阳爻相抗衡，就会导致“阴疑于阳必战”、“其血玄黄”的结果，不利还有比这更大的吗?所以说“不利即戎”。乾为健行，乾阳刚直，不会为险难所阻碍;阳刚日益进取，使阴邪日益退缩，所以说“利有攸往”。

　　《彖传》曰：夹：决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号，有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。

　　卦体兑为泽，乾为天，兑为附决。“决”字从“夬”，所以“夬”字的意思为决。一个柔爻与五个刚爻合起来构成夬卦，叫做“刚决柔”。乾刚健而果决，兑喜悦而平和，叫做“决而和”。五个阳爻在下位而决去上位者，不声明它的罪恶，就不足以说明它的祸害，所以一定要声明它的罪行而加以声讨，显著地宣扬于君王的朝堂上，以示公正无私。孚即信，号即号令，厉是危险。秉持乾的信义，号召众多阳刚的爻共同一决。夹卦与履卦是上下卦互换位置的关系，履卦五爻说“夬履，贞厉”，是说怀着这危厉的心，才能履而不愧疚。履卦《彖传》说“光明也”，所以夹卦《彖传》说“其危乃光”。

　　告指告诫。阴爻居上位，必定有采邑。邑即阴爻所象征的邑。“告自邑”，指用告诫和劝说的方式使阴爻自己退却;如果告诫了阴爻还不退却，必将使用武力，群起而攻伐它，这就是“即戎”。以一个阴爻对抗五个阳爻，势必不利。尚，加的意思，指阴爻虽然加于五个阳爻之上，到这时却陷入了穷困，不利于阴而利于阳。阳刚一齐前进，以决去孤弱的阴爻，属于去恶务尽，前往有什么不利?柔爻消除，刚爻才能浸长，故说“刚长乃终”。君子去除小人，深思熟虑，不敢轻易用夬，一定要先以文德相告诫，不得已才以武力相讨伐。与小人害君子的残忍苛刻相比，其用心迥然不同。

　　以这一卦比拟人事，阳象征正义，阴象征邪恶，刚象征廉直，柔象征谗曲。人事与国事虽然大小不同，为害者却是一类。比如治家，奸邪足以造成祸患，如果众多奸邪的人争相捣乱，这一家就一定灭亡。宽容一个奸邪的人，似乎可以无害，不知余孽由此逐渐滋生，最终会到处蔓延而无法除掉。比如交朋友，谄媚逢迎的朋友足以招致损害。如果朋友都是奸佞小人，彼此隔阂就一定很深，即或偶然与他们往来，也应当考虑避开;一旦与他们为友，却会因而毁坏名誉，最终一定会牵连在一起而无法解脱。譬如一群鸟中畜有一只鹤，一群鸟都会被它吞噬。譬如百谷中留有一棵秕稗，众多的谷物都会受它的害。

　　君子处于这种情况，不敢因为邪恶势力孤单柔弱而加以宽容，也不敢以轻率的态度去除掉他，一定要向众人宣告他的罪恶，以昭示信义，号召众多阳刚君子除去他。这样做虽然危险，却光明磊落。但是不要急切激烈，以致有失忠厚之道，一定要到他的家里去告诉他，劝诫他改邪归正，不要执迷不悟。如果他不听劝告，再兴师动武就势所难免了，这样不利在他，而有利终究在君子。

　　一个阴爻势力衰微，众多阳爻势力强盛，所以前往当然没有不利。除恶如同铲除杂草，务必断绝它们的根株，不让它们复萌。一个阴爻虽然微弱，但是务必完全决去，使阴柔尽灭，这样阳刚才能达到全盛，决除的事情才能结束。效法这一卦来处人事，就会阴气消亡，家道端正，奸邪去除，交友之道得当。凡起居动静，一概以崇尚正直、黜除邪佞为主，人事就完善了。

　　以这一卦比拟国家，就卦体而言，五个阳爻象征五位君子。它们秉持乾阳的品德，刚方中正。有众多的贤人在位，不能不说是国家的幸福，只可惜居上位而为首的是阴险奸邪的小人，如同汉献帝的朝廷有曹操，宋高宗的时候有秦桧。开始，奸臣也曾经屈己下贤，罗致众多人才，以收买人心;但正人君子则不受他们的笼络，一定要剪除奸恶，以肃清朝政。或者通过奏章来辨奸，或者奉诏而除乱，如果计谋不保密，反而会被斥为罪臣，指为朋党。古来忠臣因此遇祸的不乏其人，这都是没有详察夬卦含义的缘故。

　　夬卦的卦体是上兑下乾，五个阳爻在下，一个阴爻在上;夬卦的卦义是五个阳爻合起来决除一个阴爻。《象传》说“泽上于天，夬”，意思是要决开这天上的水，使它向下流，如果决而不慎，势必洪水滔天，不但一个阴爻没有除去，五个阳爻反而受它的害。《彖传》所说的刚即阳，柔即阴。“健而说”，是刚健而不单单用刚健的意思;“夬而和”，是决除而不急遽决除的意思，它的审慎和周详达到了什么程度啊!“扬于王庭”，即声明罪恶而加讨伐;“孚号有厉”，即乾卦九三所谓“夕惕若厉”，其深思熟虑熟达到了什么程度啊!

　　即使这样，还是不想径直行事，靠力量取胜。纵使嫉恶如仇，但是劝善还是很殷切，一定要先去告诉他：“鹱兜和共工在圣君在世时被流放，恶来和飞廉在圣人开国的时候被诛戮。不要仗恃自己崇高的官爵，应该及早投诚，能够听从就继续当官，不听从就押到社神庙去杀掉，哪种做法有利，请自己选择吧!”这就是所谓“‘告自邑，不利即戎’，所尚乃穷也”。我们的同志决除奸邪，崇尚正义，以光复朝政，整肃官场，志在求得全面胜利，这就是所谓“利有攸往，刚长乃终”。小人对君子的迫害，从来都穷凶极恶，无所不至，而君子对小人却往往姑息宽容，反而受他们的祸害。《彖传》所说“刚长乃终”，是用来向后世指示除恶务尽之道。

　　考察六爻，没有一句吉祥的爻辞，多半以凶咎作禁戒，这是为了痛绝小人，也即为了警告君子。履卦的一个阴爻被看得如同老虎，因为君子对小人的防备无异于防虎，否则就会为他们所伤害。《彖传》所谓“健而说，夬而和”，决除阴柔的要旨，就在这里吧!

　　通观全卦，五个阳爻一个阴爻的卦有多个，如履、夬、婚、小畜。姤和小畜的一个阴爻属巽体，夬和履的一个阴爻属兑体。履卦的一个阴爻在三位，小畜卦的一个阴爻在四位，象征小人处于君子之间。娠卦一个阴爻在下位，象征初进的小人，势力本来孤单，力量都很微弱;夬卦则一个阴爻在上位，象征小人居高临下，足以压制众多阳刚君子，不可轻易用力决除。所以《彖传》说健，说决，说扬，说号，说往，都示以一定要决除的意思;说悦，说和，说厉，说危，说“不利”，都用决除的危险性来使人警惕。大壮卦的戒“用壮”与夬卦的用决，旨趣相同。倘若藐视孤弱的阴爻，仗恃阳刚壮盛的势力而贸然决除，就是予智自雄，而不是通过观察事情的变化而实践时中之道。这方面，古来的党祸可以作为前车之鉴。

　　六爻爻辞多与《彖传》相表里。初爻以“不胜”来告诫，二爻以“有戎”来提醒，三爻以“有凶”来警告。内三爻为乾，乾为健，所以宜于前进。四爻说“牵羊悔亡”，五爻说“无咎”，上爻说“不可长”。外三爻属兑，兑为和，和才可以决除小人。五个阳爻以刚健决除阴柔，属于以壮盛决除衰微，以强大决除弱小，好像应该很容易，而卦爻辞却谆谆垂诫，显得不胜危惧。这是因为君子容易排挤，小人难以斥退，这种情况由来已久。夹卦的一个阴爻刚刚被决除，媚卦的一个阴爻就会产生在下位。阴阳消长不能与造物相争，因应时宜而实现自我保护，只在各人自己罢了。《象传》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。

　　兑是泽水之气，升腾到天上就会化为雨而下降，有夬卦之象，所以说“泽上于天，夬”。君子效法这一卦象，取上面的富贵德泽而施予下面，所以说“施禄及下”。“施禄及下”犹如天降雨泽给万物;下面对禄位的等待，犹如万物等待天上的雨泽。君子与贤人都履行天职，共同食用天禄，并不自居德泽。倘若自居德泽，吝惜而不肯下施，就失去夬卦的含义了，所以说“居德则忌”。忌，禁忌的意思。凡施恩惠的事，喜欢决开阻碍，使恩惠畅达，而忌吝惜自居;凡乘人之危、造成怨恨和嫌隙的事，喜欢静居而忌决。这也是圣人的言外之意。

　　[一辞多断]

　　O问时运：目前气运强盛，钱财应该散布而不是聚敛，聚敛会导致祸患。

　　O问征战：赏要光明，罚要公道，切不要以骄傲自伐，或克减军粮。

　　O问经商：获利很丰厚，但应该利己利人，平均分配钱财。倘若吝惜而不肯施予，一定会为众人所嫉恨。

　　O问功名：“泽上于天”，有官居高位之象。盈满者受损，是所应当自我警惕的。

　　O问家宅：“泽上于天”，防止有大水横溢的灾患。

　　O问婚姻：夬有决绝的含义，而且夬的倒卦为娠，姤卦说“勿用取女”，这婚姻不成。

　　O问讼事：夬是决的意思，有决断的意思，一次决断就可以了结诉讼。O问胎孕：生男孩。

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