未济与既济相反，既济的上卦居下，下卦居上，就是未济。火与水相背而不相交，也就是炎上的离火不能燃烧，润下的水不能流润，这就是卦名为什么叫火水未济。未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。

　　[经传释义]

　　不叫不济而叫“未济”，说明不是拱手不去济渡，只是没有做到罢了。未济自有可济的道理，就像没有亨通的事情自有可亨通之道一样，所以说未济亨。坎为小狐。汔，几乎的意思。济渡必须登上对岸，这样才叫既济，差一步没有到岸也是未济，“汔济”哪里可以作为既济呢!小狐力量柔弱，在中流失去了济渡的可能，尾巴太重，掉动不易，就难免濡湿了，这样还有什么利?所以说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。

　　《彖传》曰：未济：亨，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

　　这一卦下为坎，上为离，坎为水，离为火。火在上而水在下，水火不相交，就是水火不相为用，象征天地间昏暗而不明，宇宙混一而未开的时候。既济和未济，彖辞都说亨，但既济的亨是已然的，未济的亨是未然的。未亨而终究可以亨通，是柔爻得中位的缘故。

　　小狐本来不能涉越河水，却不自量力地贸然前进，虽然几乎到达对岸，但终究没能出离危险的中流。三四两爻值卦的中位，坎穷尽于三爻，所以“未出中”;“未出中”而漂泊在中流，要前进不能，要后退也不得，于是足还没有登岸，尾巴却已经濡湿了。“不续终”，指无法到达既济的终点。既济的终点就是未济的始点，既济的首就是未济的尾。在既济的终点濡湿了首，既济就难以保持到终点，只好指望未济继续到终点了;而未济却濡湿了尾巴，这样就不能继续既济的起首，也即不能续成既济的终点了。既济和未济首尾相接，终而复始，不能续成既济的终点，正如寒暑不能相错运行，日月不能互相替代它们的光明，天地也几乎要停息了，何况人事呢?所以“无攸利”。

　　处于未济局面的人，应当推原它的开始，要结它的最终，力求济渡，而不要像小狐那样，在几乎济渡的时候濡湿了尾巴。一时未济只因为位置不当，但位置虽然不当，却自有可以济渡的道理。既济所以成为既济，无非是由于刚爻柔爻都相应，未济也同样是刚爻和柔爻，由未济到既济，决定于一济罢了，也就是决定于续成罢了。这样，未济的终结也就是既济的终结，而乾元也由此而重新开始了。

　　以这一卦比拟人事，人生涉世，不能没有险难，也不能不济渡险难。在未济的时候，因为不可安于未济的局面，所以应当努力谋求济渡;如果安于未济的局面，就彻底不能济渡了。努力济渡，即使一时还不能出离未济局面，最终也一定可以到达彼岸。只要从未济达到既济，既济的亨通也就是未济的亨通，所以未济也亨通。处于未济局面的人由此岸到彼岸，涉越于险难之中就是出离于险难之外，所以一定要登上彼岸，而不在中途划地为牢。只要既济的首可以续完，未济的尾巴不被濡湿，还有什么不利的事呢?在这个时候，断绝了而又续成，终结了而又开始，既济的人和事保持没有失误，未济的人和事有无穷的进取余地，这样未济的也必定实现既济了。

　　如果还有一时未济的，那是由于位置不当。火必须在下卦，使水受它的煎熬;水必须在上卦，使火发挥功用。如果颠倒失位，二者就不相为用;不相为用就不能相济，但也不是到底不能相济。卦体上互卦为离，下互卦为坎，坎属于阳刚，离属于阴柔，上下相互也就是上下相应，既济之所以为既济就在于刚柔相应，未济能够进而成为既济，也在于这刚柔的相应罢了。以阴柔济阳刚，也就是以终结继承开始，这样还有什么险难不能济渡呢!天道的循环，人事的更替，主要不过是刚柔相应罢了。

　　以这一卦比拟国家，国家的兴盛与衰替、郅治与动乱、存在与灭亡，都只在于既济与未济局面的相继续与相保持罢了。制作《周易》的人在商朝和周朝之间，有的研究者说，既济卦属于商纣王，未济卦属于周文王。文王蒙受危难而艰苦贞正，正是在未济的时候，但是小心翼翼，坚持自己的德行，正是为了谋求济渡。密须和祟国对周文王征伐的抗拒，都是“小狐汔济”，怎么能达到既济的目的呢?只有周文王，以柔顺文明来蒙受大的危难，才能无攀援，无艳羡，像重新诞生一样登上彼岸。他的济渡就是他的亨通，得到了天和人共同的佑助，致使天下大国畏惧，小国感恩，从而无往不利，这才实现了以周朝接续商朝，也就是周朝的未济续成商朝的既济，商朝的变为周朝，也就这样首尾相续。后世继承周朝而值于未济局面者，都应当效法周文王。《诗经》说“淠彼泾舟，熏徒楫之”，从中可以想象到其济渡的亨通。

　　通观全卦，既济的事功已经完毕，未济的事情又要重新开始，终而复始，有生生不息的含义。“生生之谓《易》”，这就是《周易》为什么终结于未济。既济水在上卦而要向下流润，火在下卦而要向上燃烧，阴阳二气相参相和，交互为用;未济与此相反，向上燃烧的上升，向下流润的向下，相分相背而不相交，也就是不相为用。相互为用，功用就能成就;不相为用，作用的发挥就还有所等待。这是五行作用相乘，四季递相嬗变，无绝不续的时运。

　　坎离对于既济与未济，正如乾坤对于泰否，通泰至极就会否塞，既济之后就是未济，其道理是相通的。卦的下三爻为未济中的未济，上三爻为未济中的既济，整体上是从未济到既济，所以爻象以既济为吉。卦体坎在上，离在下，离为日，坎为夜，离为明，坎为暗，离为虚，坎为实。德没有大于明的，道没有神于虚的，所以坎下降而离上升，坎隐伏在内卦，离显明在外卦，太阳附丽在天上，水流行在地下，这是乾坤的正位，自然的法象。圣人在既济的时候不忘未济的责任，在未济的时候感奋于对既济的谋求。事业必须谨慎于创始的时候，功业不可以毁败于垂成的时候，使天运得以永远贞正，使社会得以长治久安，岂不是非常如意吗?无奈阴阳位置颠倒，爻位完全失当，坎离各自安于本位，水火互相隐藏它们的作用，这就是卦名为什么叫做未济。

　　从六爻看，位置都不得当，而刚柔却各自相应。初爻濡湿了尾巴，失去了济渡的条件;二爻拖曳车轮，得到了济渡的条件;三爻涉越大川，因为躁动而凶险。内卦三爻都象征要济渡而还没有济渡的人。四爻“有赏”，因为征伐而得以实现自己的志愿;五爻晖光，因为“有孚”而获得吉祥;上爻濡湿了头面，因为饮食而失去了节度。外卦三爻，都象征从未济进于既济的人。二爻和五爻为正应，所以二五两爻都说“贞吉”;初爻与四爻虽然相应，但是初爻值济渡的开始，四爻值济渡的中间，所以初爻不如四爻吉祥;三爻与上爻都处于极位，三爻因为未济而失利，上爻因为既济而失去节度，所以三上两爻都提出禁戒。提出应有的禁戒，是为了保持好的终结。

　　易道以不终结为终结，没有什么终结不是新的开始，所以乾卦说“无首”，坤卦说“大终”。六十四卦不终于既济而终于未济，是因为既济已经穷尽，而未济则无穷，以既济开启未济，以未济续成既济，乾坤的大用就在这坎离的彼此相续当中。《象传》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。

　　火是热的，水是寒的，万物的性质各自不同;离为南方，坎为北方，方位各各不同。火在水上，象征炎上的火与润下的水同时失位，互不相济，所以叫未济。君子观察这一卦象而辨别事物，使事物各得其宜而不相混杂;用以居其方位，使方位得正而不相僭越。这些都以审慎的态度进行，智慧才能无不明了，居处无不得当，而那未济的才可以达到既济，所以说“君子以慎辨物居方”。

　　[一辞多断]

　　问时运：运途颠倒，各种事情都必须慎重。

　　问经商：货物失当，位置也不合适，必须谨慎处置，才能获利。

　　问功名：末等。

　　问征战：营垒和器械都不相宜，彼此不相为用，应该赶快慎重审察，这样才能避免失败。

　　问家宅：方向颠倒了，必须改变。

　　问婚姻：门户不合适。

　　问疾病：上下焦脉络不通，该升的不升，该降的不降，用药最需要审慎。

　　问失物：辨明了方位，可以找到。

　　问胎孕：上半月生女，下半月生男。

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