蛊卦巽在下，艮在上，艮为山，巽为风，是山下有风之象。风是空中的气，可以使气候流通，寒暑往来，万物发育。现在风进入山下，闭塞停息而不振作，以致物品腐败而生了虫。另外巽为气味，为气;艮为止，为覆盖的器皿。艮在上，巽在下，是把有气味的东西藏在器皿中又加以覆盖，所以腐败而生了虫。一个虫就会繁殖为三个，越生越多。虫在器皿中没有食物，至于同类相食，所以蛊是乱的意思。
“蛊”字原作“蛊”，从三个“虫”在一个“皿”中，所以《春秋传》说“皿”“虫”为蛊。朱熹说：指在器皿中聚集毒虫，教它们自己相并，总是败坏的意思，所以称这一卦为蛊。《说文解字》说腹中的蛊是深悔所生，故又有淫溺惑乱的诠释;又转训事，是修饬的意思。《序卦传》曰：“蛊者，事也。”《杂卦传》曰：“蛊则饬也。”凡遇到蛊败，必定谨慎地加以整饬修治，像训“乱”为“治理”一样，所以卦名取败坏的意思，爻辞取作事的意思。
蛊元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
【经传释义】
蛊指败坏的极致。败坏至极就会返回大治，大治就必须有治蛊的人才应世而出，得到这治蛊的人才，就足以导致元亨了。用人才治蛊，犹如用舟楫来涉川。《尚书》所谓“若涉大川，用汝作舟楫”，说的就是这一点，所以说“利涉大川”。
“先甲”“后甲”，众儒说法纷纷。马融就卦位说，子夏就癸丁说，虞翻就贲与无妄变卦说，郑玄取用辛用丁的义理，苏东坡根据尽巳尽亥的说法，都是各执己见。只有《全书》以先甲三日、后甲三日为六爻已经终了，七日又重新开始，取复卦“七日来复”的义理。书页的上端说：甲是事情的开始，庚是事情的变化。蛊从乱极而复治，所以说甲;巽化阴归阳，所以说庚。这种说法最精确。程颐说：“先甲三日”，用来探讨原因，以便处事;"后甲三日"，用来推究未来，以便预防。这种说法也通。
《象传》曰：蛊：刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊“元亨”而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
【经传释义】
卦中艮体的一个阳爻在上位，两个阴爻在下面;巽体的两个阳爻在上面，一个阴爻居下位。内外卦阴阳不相交，象征意志不果决，行动不刚健，因循苟且，坐失良机，所以弊病逐渐积累而成蛊。蛊怎么能"元亨"?所谓“元亨”，必须使蛊败的事物恢复完好，闭塞的事物重新通达，这样才能“‘元亨’而天下治”。《序卦传》说“蛊者，事也”，整饬蛊败必定有事，而前往不能没有危险，危险没有超过大川的。为整饬蛊败而前往，无不有利。“先甲三日，后甲三日”，先后就是终始。推原蛊的开始，要结蛊的终极，事先不敢荒废，事后不敢怠慢，唯恐努力得还不够，使事物终而复始，这是没有天行之健的人所做不到的，也是整饬蛊的全部功用。以这一卦比拟人事，我为巽而顺从，对方为艮而静止，意气互不相通。意气不通，彼此就不能协力成事，而因循苟且，事情必定败坏，也就势所必然了。譬如木头朽了就会生蛀虫，谷物久了就会生虫，都是蛊象。
蛊为后天卦，艮巽与乾坤交换位置，象征父母老了而由子女担当事务，所以六爻中五爻都谈家庭的事。初爻“干父之蛊”而承其意;二爻“干母之蛊”而得中道;三爻的干蛊虽然“小有悔”，但是“无大咎”;五爻的干蛊，“用誉”而以德相承只有四爻因为宽裕而“见吝”，是失于巽顺了。人事以孝为首要，就家庭的事推论，没有什么事不应当如此。到上爻居蛊的终极，独善其身而不言整饬蛊败，这是为了谨守它的志愿而治理身心的蛊，扩充它的志愿而治万世的蛊，属于人间的大事。
以这一卦比拟国家，上卦为政府，下卦为百姓。艮在上，巽在下，一高一低，尊卑悬殊，情意隔绝。臣下逡巡畏缩而不振作，君王因循苟且而无作为，祸乱的萌发已经潜伏于太平当中，由此而百弊丛生，事事棘手，这就是卦名为蛊的原因。在蛊的卦时，最重要的是必须有干蛊的才能，这样蛊才可以治理。《象传》说：“蛊，君子以振民育德。”这是以振起民众，培育德行为治蛊的根本方法。
卦中六爻都谈治家，不涉及治国，因为治家就是治国，没有第二种方法。初爻干蛊而“终吉”，管仲为齐桓公做相、孔明辅佐蜀后主就是例子。
二爻干蛊而得中道，周勃事奉吕后、狄仁杰事奉武后就是例子。三爻干蛊而“无咎”，伊尹为相于太甲，终于得以复位就是例子。四爻裕蛊而“见吝”，李勤不肯劝谏，终于酿成祸患就是例子。五爻干蛊而“用誉”，周公为相于成王，终于成就兴周的功业就是例子。至于上爻的“高尚其志”，则许巢的不接受天下、夷齐的不食周粟就是例子。后世的君臣，考虑到治国的艰难，应当凛凛于“先甲”“后甲”的危惧，谨守成始成终的方法，运用震卦的动，效法乾元的健，这样就"元亨而天下治"了。不然的话，柔顺地安于现状，退止而不肯前进，蛊坏日益严重，即使有善于治理的人出现，也难保有好的结果，可以不畏惧吗?可以不慎重吗?
通观全卦，艮体以一个刚爻止于上位，上亢而不能下济;巽体以一个柔爻进入下位，卑俯而不能上承。刚柔不相交接，两情互相乖违隔绝，卑俯的越发卑巽而逡巡不进，高亢的越发高亢而苟且偷安，积弊日益深入，腐败日益严重，最后就不可救药了。所以说“刚上而柔下，巽而止，蛊”，即自我卑巽于内，苟且偷安于外才造成蛊。古书说“流水之不腐，以其逝故也;户枢之不蠹，以其运故也。"所以器物要常用，长久不用就会生蠹;身体要常动，长久不动就会生病。可知蛊的原因在于止，它的由来不是一朝一夕。
《象传》说“山下有风，蛊”，风要运行，遇到山的阻碍而停止，旋转于山下而不能通达。“风”字从“虫”，故说“蛊以风化”。君子要治理蛊的局面，没有比振起更得当的，振即动而不止。“振民育德”即“明明德”、“新民”之道，所以各爻都说干。干是植立的意思，即对事物加以整饬、将它撑起来，与“振”一样，都是止的反面。用止的反面，蛊就得以治理了;若像四爻那样“裕父之蛊”，就是加深蛊败了，所以鄙吝。
五爻都说干蛊，有做儿子的方法在里面。上爻居五爻之上，处在全卦的极位，有父亲之象，所以不说干蛊。把干蛊的事归于五爻所象征的王、各爻所象征的侯，而上爻不从事这件事，故说“不事王侯，高尚其事”。就是说，它还有高出王侯之上的事情可做，即以一句话而为天下人所遵行，一个行为而为天下人所效法，虽然不说治蛊，却是治蛊的前提，其做法可以成为万世的法则，所以《象传》说“志可则也”。若以为“不事王侯”指隐居者的做法，仍然重蹈苟止和卑巽的习气，那就不是治蛊，而适足以加深蛊败了，所以与爻的含义不合。
总之，卦中的五爻称父，称母，称子，都是家事;上爻则说王，说侯，属于国事。邱氏说：以这为子，是诤父的儿子;以这为臣，是诤君的大臣。这话得到了其中的道理。
《象传》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
小畜卦“风行天上”，观卦“风行地上”，涣卦“风行水上”，因为没有阻碍，所以都说行;蛊卦山下有风，风遇山而止，所以说有。行在外，有在内。在内必定郁积而无法宣发，郁积久了就会腐败，说“蛊自内生”，就是为此。君子值蛊的时运，应当振起民众，培育德行，使艮止者动起来，巽入者出现于世，用自己的德行来感化民众，民众也感应他的德行而振奋有为，得以革去旧的污染而"日新其德"，这是君子治蛊的能事。这样，蛊的局面就得到治理了。
【一辞多断】
问时运：目前好运刚来，必须努力振作，这样才能改变旧面貌。问商业：防止货物因堆积而败坏，应该赶快贩运或出售。问征战：屯营应该在空旷的地方，不应该接近山。防止有风声鹤唳之类惊恐。问家宅必须整肃门庭，警惕关于诲淫和蛊惑的禁戒。问疾病防止巫蛊咒诅，或者腹中患蛊毒的病症。问讼事：想是听人蛊惑所致，应该赶快停止诉讼。问婚嫁：恐怕有男女私情。问失物：失物已经败坏。问出行：防止因为风而受到阻碍。问胎孕：防止有异样的胎孕。
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